Эпоха правления Сталина была ознаменована беспрецедентными для русской истории гонениями на церковь. В результате репрессий 1930-х годов лишились жизней сотни тысяч православных священников и мирян.
Однако в 1940-х годах политика Сталина претерпела резкое изменение: гонения стихли, священники получили государственную поддержку и даже возможность избрать патриарха, место которого пустовало почти 20 лет.
Чем был обусловлен столь радикальный поворот? Насколько справедливы спекуляции о «раскаянии» Сталина перед лицом угрозы поражения в Великой Отечественной войне? История отношений советского государства и православной церкви даёт возможность ответить на этот вопрос без мифов и преувеличений.
Борьба с опиумом для народа
Наряду с разрушением храмов, ссылками и убийствами верующих, правительство проводило менее очевидную политику подчинения церковных иерархов своей власти.
Сперва для этой цели послужила «Живая Церковь» обновленцев — священников, сочувствовавших революционерам и не признававших власть патриарха Тихона.
Однако, несмотря на их политическую активность, далеко не все советские христиане пошли за раскольниками. Первая попытка взять религию под государственный контроль закончилась неудачей.
Тогда правительство пошло другим путём: раз церковь не удалось победить — её нужно возглавить. В 1927 году митрополит Сергий (Старогородский), бывший на тот момент Заместителем Патриаршего Местоблюстителя, опубликовал декларацию о сотрудничестве с советским государством.
Данный шаг имел далеко идущие последствия и не мог не возмутить часть духовенства и мирян (в первую очередь, в Ленинграде). Митрополита пытались отговорить от намечающегося курса «порабощения церкви», к нему посылали обращения и делегации.
Представитель одной из таких делегаций вспоминает реакцию Сергия: «Ну нас гонят, а мы отступаем! Но зато мы сохраним единство церкви!» Позиция Заместителя Патриаршего Местоблюстителя казалась на тот момент более чем спорной и привела к новому расколу: по стране стало распространяться движение «непоминающих» — священнослужителей и мирян, не молившихся на Литургии за митрополита Сергия и гражданские власти. Тем не менее, для истории страны и народа в целом подобная позиция церкви была, скорее, благом.
Митрополит Сергий (Старогородский)
Перепись 1937 года даёт основание полагать, что потребность советского народа в религии сохранялась вопреки антиклерикальной политике правительства. Из почти 100 тысяч опрошенных в ходе переписи более половины заявили о своей вере в Бога.
Кроме того, с учётом атмосферы постоянных арестов верующих и священников многие могли просто уклониться от ответа.
По замыслу властей, включение такого вопроса в анкету должно было продемонстрировать успехи борьбы с «религиозными предрассудками» — и в этом отношении потерпело полный провал. В переписи 1939 года его уже не было.
Несмотря на сохранявшуюся у народа потребность в религии, к концу 30-х годов в СССР осталось менее 100 соборных и приходских храмов. Давление на церковь ослабло только с началом Второй мировой войны, когда власть осознала необходимость любой ценой сплотить народ перед лицом надвигающейся опасности.
Кроме того, на решение отказаться от тотального уничтожения церкви повлияло вхождение в состав Советского Союза западных областей Украины и Белоруссии в конце 1939 года.
Закрыть в одночасье множество находившихся там храмов и монастырей, озлобив против новых хозяев значительную часть местного населения, правительство не решилось.
Священная война
22 июня 1941 года православные отмечали День всех святых, во всех уцелевших храмах шли торжественные воскресные богослужения. Митрополит Сегрий, ставший к тому моменту Патриаршим Местоблюстителем, сразу же откликнулся на трагические известия о начале войны.
В «Послании пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви» он обозначил линию поведения, шедшую вразрез с планами немецких захватчиков предстать «освободителями» русских христиан от гнёта коммунистов.
Заместитель Патриарха обратился к верующим с такими словами:
«Жалкие потомки врагов православного христианства хотят ещё раз попытаться поставить народ наш на колени пред неправдой, голым насилием принудить его пожертвовать благом и целостью Родины, кровными заветами любви к своему Отечеству».
Перед лицом великой опасности народ, государство и церковь сплотил единый патриотический порыв. Благодаря поэту Лебедеву-Кумачу и композитору Александрову Великая Отечественная война вошла в умы советских граждан и их потомков как «Священная война».
Призыв к огромной стране встать на борьбу с «проклятою ордой» рифмуется с другим важным произведением сталинской эпохи — фильмом «Александр Невский», вышедшим за три года до войны и вернувшимся на экраны кинотеатров в 1941 году. Народу возвращали память о героической славе предков, способной вдохновить на подвиги.
Имена князей Александра Невского и Дмитрия Донского, причисленных церковью к лику святых, оказались неразрывно связаны с той «Святой Русью», которую советская власть сперва пыталась искоренить.
Неслучайно и в обращении Станина 3 июля после официального: «Товарищи! Граждане!» — прозвучало непривычное христианское: «Братья и сёстры!» Этими словами традиционно начинаются церковные проповеди.
Священники не ограничивались агитацией прихожан и молитвами за победу русского воинства. Несмотря на отсутствие у церкви собственных банковских счетов и официальный запрет заниматься благотворительностью, по всей стране при храмах собирали средства для отправки в Фонд обороны.
Митрополит Сергий официально призвал к этому верующих 14 октября, но это было скорее формальностью: священнослужители начали собирать помощь для фронта с первых дней войны. Всего к лету 1945 года на нужды армии было пожертвовано более 300 миллионов рублей.
Учитывая, в каком бедственном положении находилась церковь к 1941 году, этот вклад заслуживает уважения.
Отдельно стоит отметить общецерковную танковую колонну «Дмитрий Донской» — 40 машин Т-34 челябинского производства — и авиационную эскадрилью имени Александра Невского, созданные на деньги верующих.
Танковая колонна «Дмитрий Донской»
http://pro-tank.ru
До войны правительство стремилось оборвать все связи духовенства с внешним миром, чтобы нелицеприятные факты массовых репрессий и убийств по религиозному признаку не просочились наружу. После нападения Германии внешнеполитическая роль Московской Патриархии значительно возросла. Причин тому было несколько.
Во-первых, советское государство к началу войны добилось немалых успехов в подчинении церкви своей власти: иерархов осталось мало, каждого из них можно было проконтролировать.
Кроме того, их связывало соглашение 1927 года о лояльности политике правительства и общепринятое церковное правило — поддерживать существующую власть, какой бы она ни была.
Во-вторых, у патриархии по-прежнему оставались серьёзные дипломатические возможности, позволявшие установить контакты с влиятельными религиозными течениями на Западе. Это можно было использовать и для влияния на антифашистскую борьбу в оккупированной Восточной Европе, и как дополнительный канал для продвижения советской идеологии.
Начало данной деятельности было положено в 1942 году посланием патриархии к верующим православных стран: Греции, Румынии, Болгарии, Югославии и других. В-третьих, союзники СССР по антигитлеровской коалиции проявляли живой интерес к судьбе Православной церкви в Советском Союзе, и Сталин счёл выгодным представить ситуацию в лучшем свете.
Встреча в Кремле
1943 год стал переломным как для хода войны, так и для взаимоотношений Русской православной церкви с государством. После победы под Сталинградом международные симпатии были всецело на стороне Советского Союза.
В период войны авторитет СССР, несшего основную тяжесть противостояния агрессии гитлеровской Германии, неизмеримо вырос. Сочувствие к сражающемуся народу изменило в глазах мировой общественности и образ самого государства.
Сталин понимал, что для дальнейшего укрепления положения Советского Союза можно задействовать ещё один фактор — церковь. Вечером 4 сентября 1943 года в Кремле глава советского государства встретился с митрополитами Сергием (Старогородским), Николаем (Ярушевичем) и Алексием (Симанским).
Беседа оказалась судьбоносной для обеих сторон: правительство получило полный контроль над РПЦ, церковь же наконец смогла твёрдо узаконить своё положение.
Митрополит Николай (Ярушевич) благословляет бойцов
http://www.seun.ru
В ходе двухчасовой встречи Сталин отметил патриотическую деятельность священнослужителей и попросил их высказаться о «назревших, но неразрешённых» вопросах. Первым делом митрополиты подняли проблему избрания патриарха: для этого нужно было получить одобрение властей и созвать архиерейский Собор.
Сталин такое одобрение дал и предложил проявить в этом деле «большевистские темпы»: для доставки епископов в Москву были выделены правительственные самолёты. Благодаря этому появилась возможность избрать нового патриарха уже 8 сентября.
Также были затронуты вопросы о подготовке новых кадров духовенства, издании журнала Московской Патриархии, открытии ряда церквей, освобождении некоторых архиереев из заключения и механизме пополнения церковной казны.
По всем заявленным проблемам Сталин поддержал позицию митрополитов и обещал помощь в их разрешении.
Однако следом пришёл его черед сделать важное объявление: правительство образует специальный орган для решения церковных вопросов — Совет по делам РПЦ под руководством майора госбезопасности Г. Г. Карпова.
Таким образом, была сформулирована новая парадигма взаимоотношений православной церкви и советского государства: сочетание формальной поддержки и полного контроля.
Патриарх Алексий I и митрополит Николай (Ярушевич) на фоне портрета Сталина
Архиерейский Собор действительно состоялся 8 сентября. Первым после долгого перерыва Патриархом Московским и всея Руси стал Сергий (Старогородский). Однако по другим вопросам дела шли не так хорошо: первое постановление, разрешающее открыть храм, вышло только в феврале 1944 года.
Архиерейский собор 8 сентября 1943 г. В центре, слева направо: митрополиты Алексий (Симанский), Сергий (Старогородский), Николай (Ярушевич)
https://ru.wikipedia.org
Смена правительственного курса в отношении РПЦ не была следствием тягот войны. В 1943 году Сталин думал не о покаянии, а о послевоенном мироустройстве. Церковь стала важным инструментом его международной политики.
Московская Патриархия сосредоточилась на новых задачах: переводе под свой контроль заграничных приходов, противостоянии Ватикану, утверждении своего главенства в христианском мире.
Церковь отчасти оправдала возложенные на неё ожидания: православные христиане в Восточной Европе стали во всём ориентироваться на Московскую Патриархию, обеспечивая международную поддержку советскому правительству «народной демократии».
Но период столь тесного взаимодействия клириков и государства продлился недолго: в 1948 году внешнеполитический курс Сталина сменился, церковь стала играть менее значительную роль и потеряла часть полученных преференций.
Использованная литература:
- Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939–1964 гг.). М., 1999.
- Цыпин Владислав, протоиерей. История Русской Церкви. 1917–1997. М., 1997.
- Зоберн В. Бог и победа. Верующие в великих войнах за Россию. М, 2014.
Что на самом деле «опиум для народа»
Рубрика: Общение на разные темы Просмотров: 612
Очень часто цитируется фраза В.И.Ленина – «Религия опиум для народа». Попробуем разобрать содержание всего высказывания В.Ленина и понять, что именно заставило его так сказать. Очевидно, что цель вождя мирового пролетариата была вовсе не в том, чтобы этот самый пролетариат вырвать из рук невежества и мракобесия. Задача стояла разрушить старый мир и свой новый мир построить. В чьих интересах и как это произошло, теперь очевидно практически всем более-менее информированным людям. Но обратимся к самой цитате: «Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п. Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на небесное благополучие. Религия есть опиум народа. Религия — род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь.» В.И.Ленин «Социализм и религия» «Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством». Что значит духовный гнёт? Духовность – это субстанция не материальная. Она не может угнетать человека нуждой. Человек духовный живёт иными ценностями, а чтобы поддержать своё физическое существование обходится совсем малым. Такой человек не пойдёт грабить, заниматься рейдерство и прочее. Не пойдёт он и витрины бить, усадьбы жечь, заложников брать, классовых врагов расстреливать. «Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.» Вера в богов, чертей и в чудеса появилась намного раньше, чем эксплуататорские классы. Вера в лучшую загробную мысль, кстати, тоже связана не с конкретной классовой борьбой, а в результате жизни бренной, которая никогда не была хорошей для простого человека. Социальная несправедливость – следствие несовершенства человеческой природы, в основе которой лежит эгоцентризм. Религии и возникали для того, чтобы этот недостаток в людях привести в соответствие с возможностью выживания всего социума, а не отдельного класса эксплуататоров. Меры для этого религия предлагает мирные, на первое место выдвигается этический аспект и уже потом, как награда за все лишения и отрешение от эгоцентризма, лучшая загробная жизнь, в которую, кстати, верят далеко не все верующие. Этот аспект веры в Бога, как проявление чувства собственного достоинства и порядочности при жизни, не столь очевиден, но он есть. Вера в Бога – это вовсе не обязательное условие строгого соблюдения всей ритуальной стороны богослужения, а соответственно и веры во все церковные догматы. А соответственно и следующая фраза Ленина становится верной лишь чисто по внешним признакам, а не по сути. «Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на небесное благополучие». Смирение и терпение людям нужно не для борьбы с существующим порядком, не для того, чтобы люди вышли сжигать усадьбы помещиков, убивать высокопоставленных чиновников и священнослужителей – не для революционных изменений, которые были нужны Ленину и его соратникам. Полагаю, что пролетариату, к чьим интересам апеллировал вождь в крестьянской стране, подобное проявление революционности тоже было ни к чему. Кому это было нужно и как можно было направить народное негодование в русло разрушения государства и традиционных устоев и ценностей его народа – предмет иного рассмотрения. Вернёмся к выводу Ленина, ставшему ключевым остовом атеизма. «Религия есть опиум народа. Религия — род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь».
Употребление опиума неизбежно приведёт к ломке. Если говорить о явлении социальном, то это касается революционных изменений, заканчивающихся сломом старой государственной машины, что сопровождается обильным кровопусканием всей нации. Церковь, напротив, социальный институт консервативный и препятствующий подобным кровавым потрясениям.
Именно поэтому религия была столь ненавистна истинным разрушителям российской самобытности и её государственности. Началось это ещё со времён Смутного времени. Инспирировано было силами, воюющими с христианством (очень интересная тема была поднята чуть ранее об Инквизиции, где об этом говорилось в её обсуждениях http://www.chitalnya.ru/commentary/12161/ Продолжилось это при Петре 1, когда на Руси было упразднено Патриаршество и образован Синод, то есть церковью стало управлять государство, в лице господствующего класса. То есть сама церковь, являясь антагонистом по отношению к светской власти, оказалась в ситуации подчинённости этой самой власти. И несмотря на это, РПЦ продолжала существовать и поддерживать традиционные устои русского народа и его государственности. Государство Ленин рассматривал как механизм эксплуатации, хотел сломать, но как только пришёл к власти, стал его всячески укреплять. То есть сущность государства не изменилась. Религия тут оказалась ни при чём. Её заменили на другую форму веры — веры в коммунизм. Пообещали лучшую жизнь не после смерти, а чуть раньше. По сути, обещания лучшей загробной жизни в раю перенесли на землю. Можно констатировать, что Ленину и прочим мешала не сама религия, как духовная сивуха, а именно христианство, в лице РПЦ. Но разрушить его им не удалось и православие по-прежнему является оплотом самобытности России и её государственности.
Таким образом, опиумом для народа явилась не церковь и не религия, а социалистическая идеология. Даже не сама социалистическая идеология, а то, как её преподнесли народу те силы, которым России была, да и теперь поперёк горла стоит. А какой сивухой теперь поят её доверчивых граждан? http://www.chitalnya.ru/work/730744/
Кирилл и Мефодий (03.02.2013 17:04:24)(Ответ пользователю: Виктор Ратьковский) Гитлер тоже не расстреливал без суда. За что тогда осудили поляка?
Поляка посадили в тюрьму за «Майн Кампф» http://kp.ua/daily/250509/181065/
Польский издатель, издавший выдержки из книги Адольфа Гитлера «Майн Кампф», получил три месяца тюрьмы с испытательным сроком в два года, а также приговорен к штрафу в 2271 евро – передаёт lenta.ru.
Библия — идейная основа глобального фашизма! http://dymovskiy.name/archives/6149
Чтобы в этом убедиться в сути ветхозаветного экстремизма, приведём тот минимум, который, по нашему мнению, раскрывает эту тему.
«Не отдавай в рост брату твоему (по контексту единоплеменнику-иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу (т.е. не иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой (т.е.
дьявол, если по совести смотреть на существо ростовщического паразитизма: поэтому слова «господь» и «бог» в приводимой нами тематической подборке цитат везде написаны не с заглавной буквы) благословил тебя во всём, что делается руками твоими на земле, в которую ты идёшь, чтобы овладеть ею» (последнее касается не только древности и не только обетованной древним евреям Палестины, поскольку взято не из отчёта о расшифровке единственного свитка истории болезни, найденного на раскопках древней психбольницы, а из современной, массово изданной книги, пропагандируемой всеми Церквями и некоторой частью “интеллигенции” в качестве вечной истины, данной якобы Свыше), — Второзаконие, 23:19, 20. «…и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы [и будешь господствовать над многими народами, а они над тобой господствовать не будут].1Сделает тебя господь [бог твой] главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу, если будешь повиноваться заповедям господа бога твоего, которые заповедую тебе сегодня хранить и исполнять, и не отступишь от всех слов, которые заповедую вам сегодня, ни направо ни налево, чтобы идти во след иных богов и служить им», — Второзаконие, 28:12 — 142. «Тогда сыновья иноземцев (т.е. последующие поколения не-иудеев, чьи предки влезли в заведомо неоплатные долги к племени ростовщиков-единоверцев) будут строить стены твои (так ныне многие семьи арабов-палестинцев в их жизни зависят от возможности поездок на работу в Израиль) и цари их будут служить тебе (“Я — еврей королей”, — возражение одного из Ротшильдов на неудачный комплимент в его адрес: “Вы — король евреев”);ибо во гневе моём я поражал тебя, но в благоволении моем буду милостив к тебе. И будут отверзты врата твои, не будут затворяться ни днём, ни ночью, чтобы было приносимо к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся», — Исаия, 60:10 — 12.
Виктор Ратьковский [Великий Новгород] (04.02.2013 09:08:53)(Ответ пользователю: Кирилл и Мефодий)
Без суда расстреливал не один Гитлер. И Вы это знаете.Но, увы, Вы не знаете, что толкование Библии, должно быть благословлено, меня на это не благословляли. Который раз предлагаю Вам, как не знающему основ, подойдите к батюшке, в свободное у него время и спросите.А словами «фашизм» не брросайтесь.
Особенно по отношению к вере, как-то некрасиво. И Вы всё время вменяете нам, современникам в вину деяния отцов церкви, живших в ветхозаветные времена. Давайте знать прошлое, но всё-таки жить настоящим.
Хорошо? (вчера комп вылетел, надеюсь племянник починит, поэтому не смог ответить сразу, извините)
Леонид Давыдов (03.02.2013 18:21:10)(Ответ пользователю: Даная Дан)
Вот это цитанули!!! Не читая! Вы в курсе, почему в тексте всплыла гречка? Если нет, скажу. Этот продукт, не едят магометане. Как и красную рыбу, не рекомендуется. Её не очень-то едят и японцы, представляете, японцы, рыбная нация. А всё потому что как те, так и другие медитируют.
А при медитации эти продукты противопоказаны, может съехать крыша. Заметьте, я умышленно не спрашиваю о Ваших пристрастиях. Их выдают Ваши тексты. Привет Сергею Пашкову, спец.кору всевозможных СМИ по Ближнему Востоку. Посмотрите его фильм о сталинградской битве и порадуйтесь его успешному продвижению.
В этом фильме о том же, как агенты влияния искажают российскую историю.
Мурат Горский… (05.02.2013 04:14:45)(Ответ пользователю: Светлана Янтарина)
Здравствуйте, Светлана. Во первых строках своего письма, хочу сообщить, что я жив и здоров, чего желаю вам и всем, кого знаю, уважаю, не знаю и не уважаю, но всё одно, должен терпеть, ибо человек я и живу по вере своей, мне Богом данной.
Продолжая тему, ту, что мы обсуждаем, уважаемый автор задаёт вопрос, на который я хотел бы ответь в расширенном виде, но ввиду своей безграмотности, не могу себе этого позволить и поэтому скажу кратко- Да, религия это опиум, которая и гнетёт человека, пробуждая в нём совесть и не выпускает наружу, то, что в человеке может открыться без неё. Мы люди и живём интеллектом, способным различать добро от зла, в чём нам и помогает вера призывая к добру и милосердию. Но, если призывать к атеизму и строить на этом жизнь, то жизнь показала, её, этой жизни, просто нет.
Мурат Горский… (06.02.2013 03:19:14)(Ответ пользователю: Леонид Давыдов)
Леонид, обратил внимание на Ваше сказанное, что дескать не было выгоды Ленину, но это после выстрела, а до того, разве не его слова, что они пойдут другим путём, это про что он говорил, не про брата ли своего по маме, Александра? Выгода это или нет, я не могу судить, но если человек адекватен, то есть смысл в поступках. А это и есть или корысть, или выгода, даже если она называется месть. А что такое месть, если не утоление своих амбиций, к материальным ценностям прямого отношения не имеет, но дивиденды в виде уважения приносит, ну если всё правильно разложить, что и удалось Ленину.
Мурат Горский… (05.02.2013 01:11:33)(Ответ пользователю: Виктор Ратьковский)
Многим не нравится, когда я чего пишу, но может я и ошибаюсь. Я к Леониду вообще не обращался, я писал то, что думаю. И, то, что написал, не всё, что хотел сказать о вседозволенности.
Посмотрите, сколько было просто расстрелянных, замученных, насильно переселённых и это всё за последние 70-80 лет. Вот и вопрос, кто это лоб расшибал, те кто с верой по жизни или те, кто её отвергал.
Но всё это лишь моё мнение, не уж-то я ошибаюсь? Вера это и есть гнёт для любого греха.
Мурат Горский… (08.02.2013 00:16:04)(Ответ пользователю: Виктор Ратьковский)
Добрый вечер, ув. Виктор. Нет, конечно, нельзя принимать и понимать всё буквально, но ввиду того, что мы в инете, то не все мыслят, а если и мыслят, то на свой лад и поэтому была маленькая перестраховка. По теме. Тему понял изначально и ответил в стиле категорий верных и конкретных. Повторю.
Любая религия, можно сказать опиум, что одурманивает сознание человека. Человек в молитве, то он уже не в себе и в это время его можно зомбировать на любую программу. С этим я согласен. Я не говорю и не спрашиваю чья или какая религия, названия разные, но назначение у неё одно.
Дальше, если рассуждать, то сама религия и служит для того, чтобы призывать к добру и милосердию человека, так-как в человеке заложены и добро и зло от роду. Но есть и те, кто религию как рычаг использовали, да и сейчас используют в личных, корыстных и не потребных действиях.
Многие покупаются на всякие подарки в виде загробной жизни, другие видят себя в раю третьим приведут триста девственниц и прочее, но это после смерти, а сегодня надо исполнить тот или иной приказ предводителя и так далее. На этой почве много сект, разных учений и всяких течений, что не разобрать.
Я же пошёл дальше в самой теме и предлагаю вариант такой, против всякого слово-блудства выступает сама Вера в Бога, ибо разные были и будут течения в религиях, они возникали из ничего и исчезали, а Вера была и остаётся с нами как иммунитет против тех, кто придумав свою религию готов повести за собой народы и просто их погубить.
Итог. Вера, это основной инстинкт для жизни. Вопрос, как она возникает? Я уже писал в теме, что в иудоизме есть ответ на этот вопрос, но ни стал писать, так-как всему своё время.
Война с «опиумом для народа» (Ленинград). Часть II
Начавшееся в середине тридцатых годов, двадцатого столетия, появление русского национализма, а также борьба с так называемым «правым уклоном», предвещало активное ужесточение репрессивных антирелигиозных мер, в сравнении с пропагандистскими. Если в прошлом 10-тилетии центральное внимание уделяли уничтожению православия, то сейчас же наступило время совершенно других конфессий.
Одной из первых, в таком городе, как Ленинград, это смогла почувствовать религиозная еврейская община, которая была достаточно влиятельной организацией в двадцатые годы.
Сильные притеснения стартовали с запрещения, в самом начале тридцать шестого года, двадцатого века, на выпечку лепешки, которая носит название маца, в подвале Хоральной синагоги (именно там, как по традиции, она выпекалась). Центральной причиной запрета стало изготовление мучных продуктов в антисанитарии.
Однако, в феврале месяце, тридцать седьмого года, Культовая комиссия сделала полный запрет общине, печь мацу. В одно время, с такими запретами на мацу, реализовывались и совершенно другие притеснения верующих людей.
В тридцать седьмом году примерно десять хасидов Ленинграда попали под арест и были осуждены на различные сроки. Однако сроки ужесточились уже через год.
Чтобы избежать такие вот притеснения верующие старались не показывать свою причастность к религии. Верующих, которые были замечены в посещении каких-либо молитвенных мероприятий, достаточно сильно «прорабатывали» на работе или же учёбе. Если причастность к религии была все же установлена, то людей увольняли с работы и отстраняли от учебы.
Стоит также отметить, что в тридцать седьмом году, подвергся закрытию один единственный в городе буддийский храм.
В тридцать восьмом году, попали под закрытие лютеранская церковь Петра и Павла, костёл св. Екатерины и так далее.
В период начала Великой Отечественной Войны, город, под названием Ленинград, смог лишится около пятидесяти церквей, а также соборов.
В момент 1936-1937 гг. на месте Александро-Невской лавры был организован так называемый музей-некрополь. В тридцать девятом году, двадцатого века, он преобразован в музей городской скульптуры.
Через два года, по причине строительства метро, подверглась разрушению Знаменская церковь, которая находилась на Невском проспекте.
Через некоторое время, на этой территории появилось сооружение станции метро, под названием «Площадь Восстания».
Источник http://medinva.ru
Гибель богов: как коммунистическая Албания уничтожила религию, но всё равно вернулась к ней годы спустя — Истории на TJ
За почти 50 лет существования единственного в Европе атеистического государства, державшегося на репрессиях, победить религию не удалось.
{«id»:220890}
Католические кардиналы проводят обряд беатификации 38 священников, казнённых или умерших в тюрьмах в годы коммунистического режима. Шкодер, 5 ноября 2016 года Фото Associated Press
Борьба с религией, репрессии против священников, закрытие храмов и мечетей – важный аспект существования любой коммунистической страны. В середине 20 века албанские власти пошли дальше и полностью запретили религию в стране, объявив её вне закона. Правитель Албании Энвер Ходжа объявил свою страну единственным в мире атеистическим государством.
Местные коммунисты уничтожали религию не только пропагандой, но и насилием. Сотни священников и мирян были поражены в правах, на десятилетия отправлены в тюрьмы и концлагеря, казнены. В начале 1990-х вместе со всем соцблоком развалилась и албанская богоборческая политика. Сейчас религия в этой маленькой южной стране переживает второе рождение.
В конце 1944 года лидер коммунистической Албанской партии труда (АПТ), убеждённый марксист и сталинист Энвер Ходжа возглавил Албанию.
В первые годы правления его религиозная политика не отличалась от того, что происходило в других коммунистических странах. Он продолжал политику Ахмеда Зогу, короля Албании в 1928-1939 годах, ограничивавшего влияние религии на общество.
Одним из первых законов Ходжи стала аграрная реформа 1945 года, национализировавшая собственность церквей и мечетей.
Борьбу с религией политик начал с католиков. В 1946-1947 годах в Албании запретили ордена иезуитов и францисканцев, так как их штаб-квартиры находились за рубежом.
В период с 1945 по 1953 годы из 253 католических приходов в стране осталось 100.
Многих священников-католиков ложно обвинили в работе на итальянских оккупантов в годы Второй мировой войны (в действительности лишь несколько из них перешли на сторону фашистов).
В феврале 1946 года в Шкодере судили участников группы «Албанский союз», управляемой священниками-католиками. Их обвинили в подготовке мятежа при поддержке Великобритании и США, а семерых из них расстреляли. Процесс стал поводом изгнать из Албании иностранных католических священников и монахов.
Суд над католическим священником Гжоном Шллаку, позже расстрелянным. Шкодер, 31 января 1946 года
В 1940-е по приказу Ходжи арестовали трёх архиереев Албанской Православной Церкви и отправили в тюрьму архиепископа Христофора (Киси). Албанские власти обрубили контакты албанских православных с близким им Константинопольским патриархатом, обосновывая это «холодной войной». Взамен началось сближение Албанской ПЦ с РПЦ.
Одновременно с репрессиями в стране началась идеологическая кампания по насаждению научно-материалистического взгляда на мир. АПТ вела пропаганду, используя книги, лекции, радиовещание, снимая фильмы. Антирелигиозную пропаганду начинали ещё со школы.
В 1949 году в Албании приняли «Закон о религиозных общинах», подчинивший жизнь верующих властям. Теперь все религиозные документы, вплоть до приходского объявления, сперва утверждали у партийного начальства. Религиозным общинам запретили вести воспитание и образование молодёжи, лишили прав на какую-либо собственность, закрыли их больницы и благотворительные организации.
На словах Ходжа обосновывал борьбу с религией приверженностью марксизму-ленинизму, но к этому добавлялся его национализм и стремление защитить страну от иностранного влияния.
Глава Албании считал, что исламская община страны наполнена агентами влияния Турции, православные связаны с прогреческими сепаратистами на юге страны, а католическая церковь управляется шпионами из Ватикана.
Под влиянием Ходжи в Албании стал популярен лозунг «Религия албанцев – это албанство» (строка из произведения 1879 года писателя Шкодрани Васо Паша).
К концу 1950-х у Ходжи появились идеи запретить религию. К тому времени он порвал отношения с главным союзником – СССР – из-за развенчания культа личности Сталина, кумира албанского лидера. В поиске новых друзей Ходжа обратил внимание на маоистский Китай.
Скорее всего, именно Культурная революция 1960-х вдохновила главу Албании на усиление борьбы с религией.
Неслучайно в качестве ударной силы антирелигиозной кампании он избрал рабочую молодёжь и студентов – по аналогии с хунвейбинами (молодыми китайцами-участниками Культурной революции).
В феврале 1967 года власти объявили Албанию первой в мире атеистической страной. До этого даже коммунистические государства вроде СССР официально числились светскими. Все общественные и частные религиозные практики стали вне закона.
Религия – это опиум для народа. Мы должны сделать всё возможное, чтобы все это поняли, даже те, кто был отравлен, а их немало. Мы должны их вылечить. Это нелёгкая работа, но и не невозможная.
Молодёжь проводила акции протеста против религии, призывая священнослужителей оставить «паразитический» образ жизни, начав работу вместе со всеми трудящимися.
Под угрозой расправы некоторые священники публично отреклись от прежней жизни и порвали с религией.
На народных собраниях обсуждали антиалбанское значение духовности, борьбу с «устаревшими» духовными обрядами, избавление от религиозной атрибутики вроде икон или ковриков для намаза.
Крещение младенцев стало уголовно наказуемым. В 1970 году 71-летний католический священник Штьефен Курти, ранее отсидевший 16 лет в тюрьме за религиозные убеждения, тайно крестил младенца. Об этом донесли властям, и 20 октября 1971 года священника казнили, а нескольких его друзей-колхозников посадили в тюрьму.
Я служу Христу и не боюсь смерти, потому что я невиновен.
Публичное выражение веры попало под запрет, нельзя было давать детям церковные имена, поздравлять друг друга с Рождеством. Христианские кладбища разоряли, а кресты на них уничтожали. В дни религиозных праздников верующих вывозили на «добровольно-принудительные» работы. Учителей принуждали допытываться у школьников, придерживаются ли их родители какой-нибудь религии.
Хорошо организованная система пропаганды при участии СМИ и кино очерняла священников, выставляя их глупыми отсталыми мракобесами, агентами западных разведок, членами вооружённых группировок, пытающихся взять власть в стране.
Кадр из албанского антирелигиозного художественного фильма 1979 года «Школа»
Ходжа велел переоборудовать церкви и мечети страны в склады, спортивные арены, кинотеатры, конюшни и другие сооружения. В одном из храмов на юге Тираны (столицы Албании) открыли ночной клуб, а на месте алтаря обустроили бар. За годы коммунизма в Албании разрушили 1820 православных и католических церквей и мечетей, а десятки священнослужителей посадили в тюрьму или казнили.
В 1967 году 81-летнего архиепископа Албанской ПЦ Дамиана (Коконеши) взяли под домашний арест, где он умер шесть лет спустя. После его смерти в Албании не осталось православных епископов.
Фотографии католических монахов и священников, казнённых за веру в Албании в 1944-1989 годах. Тирана, сентябрь 2014 года Фото Associated Press
В 1970 году власти насильственно переместили православных жителей южной Албании на север, населённый преимущественно мусульманами. Из 78 тысяч перемещённых человек домой позже вернулись лишь 16 тысяч, остальные погибли. В 1974 году спецслужбы якобы разоблачили некую группировку «врагов государства», что дало повод усилить террор против верующих.
Оказалось достаточно одной только искры…, чтобы загорелся большой пожар, который смёл с лица нашей земли религиозные очаги и мракобесие. Но несмотря на большие успехи, достигнутые в борьбе со старыми обычаями, традициями и нормами, с суевериями и религиозными мировоззрениями, ни в коем случае нельзя этим довольствоваться и успокаиваться.
Не останавливаясь на достигнутом, Ходжа утвердил атеистический статус Албании на конституционном уровне. В 1976 году приняли новую Конституцию, по которой албанское «государство не признаёт никаких религий, поощряет и ведёт атеистическую пропаганду в целях укоренения в людях научного материалистического мировоззрения».
Коммунизм здесь был не только атеистическим, но и антитеистическим. Это была буквально борьба с Богом.
За хранение религиозных атрибутов вроде крашеных к Пасхе яиц, икон и ковриков для намаза можно было попасть в тюрьму на десять лет.
Молитва рядом с разрушенным храмом каралась 15 годами тюрьмы, а прилюдное совершение крестного знамения – десятью. Священников расстреливали за отказ помочь в разрушении храма.
К 1980 году в Албании существовало шесть тюрем, девять лагерей, 14 районов внутреннего изгнания, куда ссылали «религиозных преступников».
Католический священник Эрнест Симони Трошани, отсидевший 28 лет за проведение мессы по убитому президенту США Джону Кеннеди и на свободе ставший кардиналом. Албания, ноябрь 2016 года Фото ERA
К тому времени в Китае умер Мао Цзэдун, и Ходжа не нашёл общего языка с Дэн Сяопином, новым главой Поднебесной. Албанский лидер начал политику абсолютной самоизоляции страны от остального мира.
Выехать из Албании стало сложно, страну закрыли для туристов, и за её пределами немногие знали о репрессиях.
Даже для поездки из одного города страны в другой требовалось заполнить специальную бумагу у местных спецслужб и получить разрешение.
Сигурими, албанская спецслужба времён Ходжи, созданная по типу советского ОГПУ, помогала албанскому лидеру вести антирелигиозную кампанию. Чекисты часто действовали провокационно.
В дни исламских и христианских постов они развозили по предприятиям и институтам большие объёмы мяса (в случае с мусульманами – свинины) и молока и угощали всех желающих. Те, кто соблюдал пост, отказывались от «подарка» и попадали в поле зрения спецслужб.
Сотрудники Сигурими устраивали рейды по рынкам, вычисляя покупателей, не приобретающих свинину.
В 1980-е Ходжа уже не пытался прикрываться марксизмом-ленинизмом и вёл атеистическую политику в духе албанского национализма. В 1982 году в стране опубликовали список имён для детей, где не было ни одного, связанного с религией. Одновременно с этим в стране переименовали все населённые пункты, в названии которых хоть что-то намекало на христианство или ислам.
Несмотря на эти меры, религию в Албании не победили. Многие тайно исповедовали свою веру, невзирая на риск и угрозы. Люди старались не рассказывать о своей религии даже детям, чтобы те не проболтались в школе, незаметно крестились, держа правую руку под одеждой.
Возможно, антирелигиозная политика Ходжи продолжилась бы дальше, но в апреле 1985 года он скончался. Перед смертью диктатор назначил своим преемником Рамиза Алию.
Тот пытался вести политику в духе предшественника, но нестабильная обстановка в советском блоке Европы вынудила его пойти на либерализацию. Новый лидер Албании назвал религию «личным и семейным делом».
В 1989 году Тирану впервые посетила этническая албанка Мать Тереза.
Первая слева – мать Тереза, вторая справа – Неджимие Ходжа, вдова Энвера Ходжи. Тирана, 1991 год
В 1990 году в стране начались массовые протесты, завершившиеся, как и всюду в Восточной Европе, падением коммунистической власти. Тогда же сняли запрет на исповедание религии. Вновь стали открываться церкви и мечети. Поначалу верующие собирались под открытым небом – целых церквей не было.
Константинопольский Патриархат возобновил общение с православными в Албании, помог им выбрать архиепископа, восстановить храмы и монастыри. На Пасху 1991 года в Тиране впервые за 24 года три тысячи православных собрались на богослужение в единственной в городе церкви. 2 апреля 1991 года в единственной мечети в Шкодере (остальные 34 закрыли при Ходже) мусульмане провели соборную молитву.
В 1998 году новая албанская Конституции узаконила свободу вероисповедания. Четыре религии – мусульмане (сунниты и бекташи), православные и католики получили повышенную степень официального признания, а их праздники отмечаются на государственном уровне. Албанию конституционно объявили светским государством.
С 1990-х в стране существуют новые верования и учения, насаждаемые иностранными миссионерами.
Албанцы в целом приветствуют иностранное внимание, ведь стране требуется финансовая поддержка из-за рубежа, хотя местные священники не разделяют позитивного настроя соотечественников.
Новые религии относительно мирно уживаются в Албании. Журналистка The Washington Post Мэри Джордан считает, что это делает страну хорошим примером глобализации религии.
Я слышу все эти разговоры о том, что люди хотят построить стены и запретить верующим определённых вероисповеданий въезжать в страны. Это только породит ненависть и непонимание. Причина, по которой в Албании существует гармония, заключается в том, что мы взаимодействуем друг с другом. Мы спорим, мы обсуждаем и мы воспитываем себя.
Албания стала первой зарубежной страной, куда приехал Папа Римский Франциск после своего избрания. День его прибытия стал важным событием в новейшей истории страны. Понтифик похвалил албанцев за их религиозную терпимость, сказав, что их страна служит примером миру.
У Албании не всегда хватает денег на то, чтобы полностью восстановить всю разрушенную религиозную инфраструктуру. Сейчас в стране работает 800 мечетей, что в два раза меньше, чем до коммунистов, и 1119 церквей.
Руины разрушенной мечети близ села Борш. Албания, 2006 год
Саудовская Аравия, Египет, Кувейт и другие исламские страны не жалеют денег на работу своих миссионеров в Албании. Это позволило выстроить новые мечети, и обновить инфраструктуру – дороги, ирригацию, школы.
Албанцы в целом благодарны за это, но у них есть опасения, что среди мусульманских миссионеров есть экстремисты.
Их обвиняют в актах религиозной нетерпимости в Албании, в том числе в спиливании христианских поклонных крестов.
Иностранцы не знают наших традиций, и многие из тех, кто учится за границей, возвращаются с фундаменталистскими идеями (речь об исламском фундаментализме – исламизме – прим. TJ).
Работа экстремистов-миссионеров вкупе с нестабильной экономической ситуацией в Албании ведёт к тому, что многие молодые жители страны, особенно в небогатых сельских горных районах, становятся радикалами.
В 2015 году как минимум 114 албанцев вступили в ИГИЛ. В ноябре 2016 года спецслужбы Косово задержали двоих из них, планировавших устроить теракт на отборочном мачте ЧМ по футболу между Албанией и Израилем.
Другой важный духовный вопрос в современной Албании – реституция религиозного имущества. Государство неохотно освобождает здания и земли, принадлежавшие общинам до коммунистов, и редко реставрирует разрушенные при Ходже церкви и мечети. Большинство религиозных лидеров склоняется к тому, что причина этому – банальное отсутствие политической воли.
Несмотря на все сложности, Албания преодолела последствия антирелигиозной политики Энвера Ходжи. В 2011 году, согласно переписи населения, 56,7% граждан страны назвали себя мусульманами, 10,03% – католиками, 6,75% – православными и 2,09% – бекташами (суфийский исламский орден). 13,79% респондентов отказались сообщить, исповедуют ли они какую-либо веру, и лишь 2,5% назвали себя атеистами.
Я не знал, что ваш народ так сильно пострадал. Сегодня по дороге из аэропорта на площадь я видел все фотографии мучеников. Видно, что этот народ до сих пор помнит тех, кто так много страдал. Нация мучеников… Сегодня мы прикоснулись к мученикам.
Статья создана участником Лиги авторов. О том, как она работает и как туда вступить, рассказано в этом материале.
#религия #общество #истории #лонгриды #лигаавторов
Загрузка...
